В. Карп. Основы режиссуры. Введение в теорию режиссуры

3. Культура. Определения.

Процент неграмотных — величина постоянная, только в наше время неграмотные умеют читать.

 Альберто Моравиа.

Вне всякого сомнения, режиссер обязан быть «культурным человеком». К тому же он работает в рамках «культурного поля», «несет культуру в массы» и во многих странах его деятельность в той или иной мере регламентируется «министерством культуры». А что, собственно говоря, это все означает? Что это такое – культура? «Понятие «культура» отличается необыкновенной сложностью; легче определить понятие «наука», «искусство», «быт» — писал Андрей Белый в докладе «Пути культуры». Так все-таки, в какой степени оправданно использование этого термина в перечисленных выше словосочетаниях?

Термин «культура» (от латинского cultura) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание». Возделывание чего? Обработка, каким образом? Развитие – зачем. Почитание кого?

 Интерес к «культуре» и попытки осмыслить ее как феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от «некультурных» варваров.

В позднеримскую эпоху зародился, а в Средние века получил распространение иной комплекс значений — усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу.

Философы Возрождения рассматривали культуру как средство формирования идеальной универсальной личности — всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

В философии Просвещения понятие культуры становится одним из центральных. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению «разума» — сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей «естественной» природы.

В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Гегель анализирует такие проявления культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего «лики» культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX — начале XX века относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре «преодолевается» появлением целого ряда философских течений и школ.  «Философия жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, «душевным настроением» жизни. А вот Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.

Марксистская философия рассматривала культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. В марксизме культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

Перечисленные школы и концепции с известной степенью условности можно отнести к классической модели культуры. «В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надиндивидуальная культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека» (О. А. Митрошенков).

В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают:

         — знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

         — общезначимые ценности — нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт);

         — универсальные структуры человеческого сознания (М. Шелер);

         — трансцендентально-логические основания, мышление, данное в форме науки (Г. Коген, П. Наторп);

       — символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм — языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер);

       - общечеловеческие первообразы — архетипы, динамика которых лежит в основе творения культуры (К. Юнг);

      — идея «осевого времени», выявляющая изначальный и универсальный смысл истории и культуры, для поиска и понимания которого во всех их последующих обнаружениях необходимы новые «шифры» (К. Ясперс).

Теоретическая недостаточность классической модели культуры отождествляющих ее с явлениями духовной сферы и ее выраженный европоцентризм, подтолкнули к возникновению других моделей культуры.

Модернистская модель, сложившаяся в начале XX века (в основе которой лежат идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, А. Камю), рассматривает культуру как повседневную реальность (имеющую скрытый смысл) элементы которой взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем — одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства — «темными», враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые — «поток сознания», коллаж, ассоциативный монтаж и другие.

В постмодернистской модели культуры возникшей в конце шестидесятых – начале семидесятых годов XX века (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийар, Ж. Деррида, Р. Рорти) критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток его систематизации — мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. «Антисистематичность … возникает как результат нарушения «чистоты» такого феномена как искусство … В постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию … современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с «чистым» материалом — последний уже тем или иным образом освоен. Его «произведение» никогда не является первичным, существуя лишь как сеть аллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от «творчества» к компиляции и «цитированию». Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем» (Р. Рорти).

Этот довольно длинный экскурс в историю понадобился нам для того, чтобы показать насколько неоднозначным является понятие, столь, казалось бы, ясное и столь часто поминаемое всуе. Согласитесь, что с позиции некоторых из перечисленных моделей культуры некоторые набившие оскомину словосочетания, например «нести культуру в массы» или «министерство культуры», звучат как минимум двусмысленно.

 Однако для того, чтобы мы могли продвигаться дальше в наших рассуждениях все-таки необходимо хоть как-то, но членораздельно сформулировать это понятие. Для этого попробуем кратко суммировать все вышесказанное,  и рассмотрим понятие культуры как:

     — специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;

     - качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура);

     — особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта; художественная, экологическая, политическая культура).

Таким образом, культура выступает как механизм передачи социального опыта и охватывает все стороны человеческого бытия. В таком подтексте «культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке» (Р. Барт).

Уровень культуры общества, в конечном счете, детерминируется социально-экономическим базисом. Это измерение культуры, будучи определяющим, не является единственным: в культуре одного уровня наблюдается огромное разнообразие субкультур. Преобразование культуры, сколь бы медленным оно не было, происходит путем «взрыва», в результате которого старая культура преодолевается. Преодоление это, однако, происходит только на основе старой культуры, чем и обеспечивается преемственность культур.

Не будучи абсолютно самостоятельной, культура в той мере, в какой она обладает атрибутами внутренней автономии, развивается из определенной исходной клеточки. Если понимать культуру как одну из детерминант общественного развития, то тогда в основе понятия «культура» лежит опыт — фиксированная сторона труда, практики, своего рода «застывшая практика», структура и условие реализации того или иного способа деятельности.

Элементарная социально-санкционированная форма фиксации общезначимого опыта — культурная норма. Она — основа культуры, ее стабильность — условие существования культуры как таковой. Культурная норма фиксирует устойчивые исходные моменты, связанные с передачей социального опыта в процедурах примера, показа и языковой символики. Ненормативное поведение в обществе подлежит культурным санкциям. С нормой связана своя система понятий, отражающих реальное бытие культуры и составляющих фундаментальное звено культурной системы — привычка, обычай, этикет, церемония (церемониал), ритуал. «Центральное звено культуры — традиция, представляющая собой форму социального наследования, моментами которой … являются обычай и обряд. В категории традиции фиксируются моменты стабильности, устойчивости каждой конкретной культуры — то, что делает культуру каждый раз тождественной себе и без чего лишается смысла понятие культурной преемственности. Отказ от традиций есть, по сути, смена культурных ориентиров, смена культур» (Ю. А. Муравьев).

«Культура — есть то, что возникает вследствие порыва человека из тьмы материального мира к свету метафизического существования. Культура — свет и дух, природа — материя и тьма. В культуре человек избавляется от страха собственной смерти, им проживаются такие сроки, такие жизни, что смерть теряет значение личной катастрофы. Более того, именно культура придает его недолгому пребыванию в материальном мире духовное содержание. «Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит», — строками А. Пушкина можно ответить на неотвратимость смерти» (В. Мильдон).

Именно эти фундаментальные стороны культуры разрушаются нашей постиндустриальной цивилизацией. Принято делить культуру на духовную и материальную. Наша цивилизация развивает культуру материальную явно в ущерб духовной.

Материальная культура несет в себе духовное начало, поскольку она всегда воплощение идей, знаний, целей человека. Также как и духовная культура, она существует в опредмеченной форме — в предмете, знаке, образе, символе или обладает материальным носителем. Изъятие из материальной культуры духовного начала грозит невосполнимыми последствиями.

Духовная культура охватывает сферы сознания, духовного производства — познание, нравственность, воспитание и образование, а также философию, этику, эстетику, право, религию, науку, искусство, литературу, мифологию. Составной частью духовной культуры является мир ценностного знания, позволяющий человеку ориентироваться в мире в целом и в обществе, в котором он живет. Духовные ценности являются тем базисом, на котором человек строит свое бытие и отношения с другими людьми. Трактовка культуры как системы ценностей позволяет «отграничить» культуру от природы и одновременно не отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, и в то же время не снимается важная проблема соотношения культуры и общества.

К духовной культуре относится сфера творчества, благодаря которому создаются новые артефакты духовного производства, никогда не существовавшие прежде и обретшие свое бытие и его конкретные формы в ходе созидательной деятельности художника-творца.

В XX веке произошел отрыв понятия культуры как целого от тех понятий, которые издавна совпадали с определением культурности, понимались почти как синонимы. Появилась пропасть между феноменами культуры и феноменами просвещения, цивилизации и образования.

Важной функцией культуры так же является маркировка и воспроизведение социальных различий. «Во всех теориях стратификации отмечается, что классы и общественные группы различаются не только имущественным положением, политическими правами и обязанностями, но и духовно-психологически. Существует целый веер понятий, с помощью которых описывается социально-культурная дифференциация: культурные потребности, ценности, идеалы, мотивации, вкусы, стиль жизни и пр. … Существует неравномерность распределения культурного капитала в пространстве и во времени … Даже представители одной и той же социальной группы, но родившиеся в городе и пригороде, будут различаться культурным капиталом» (А. Найт).

А. Грамши писал о культурном доминировании власть имущих социальных групп над неимущими. Он сделал принципиальный вывод — для того чтобы удерживать народные массы в повиновении, не нужно прямого насилия, поскольку неимущие группы склонны добровольно принимать порядок мира таким, каким он отражается в господствующей идеологии. Современная массовая культура создает миф о равной доступности социальных благ для потребителей. При этом маскируются принципиальные качественные социальные различия, связанные с обладанием властью, капиталом, и на передний план выдвигаются количественные различия в потреблении. Социальнодоминируемые группы не только принимают шкалу ценностей доминирующих групп, но и активно участвуют в ее сохранении и воспроизведении, являясь главными потребителями массовой культуры.

Массовая культура — феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научно-технической революцией, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Основными характеристиками массовой культуры являются — массовое производство культурных образцов и массовое их потребление. Это специфический вид индустрии с острой конкуренцией, собственными продюсерами, режиссерами, менеджерами, маркетингом, специалистами по рекламе и работе со средствами массовой информации. Установка на общие стандарты потребления, на моду с ее законами подражания, внушения и заражения, на сиюминутный успех и сенсационность дополняются мифотворческими механизмами массовой культуры, перерабатывающей практически все ключевые символы предшествующей и современной культуры.

Справедливости ради, стоит добавить, что уже в начале  XX века, наряду с критиками массовой культуры, появились и ее адвокаты, например, Б. Брехт, В. Беньямин, Ф. Крекауэр.

В качестве антипода массовой культуры многие философы рассматривают элитарную культуру.

Элитарная культура — совокупность специфических форм, создаваемых в сферах искусства, литературы, моды, а также предметов индивидуального производства и потребления, роскоши, продуцируемых в расчете на то, что они будут востребованы и поняты лишь небольшой группой людей, обладающих особой художественной восприимчивостью, называемой в силу этого «элитой» общества.

Основные идеи, связанные с элитарной культурой, сформулированы в трудах А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, О. Шпенглера, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Адорно, Г. Маркузе. Элитарная культура характеризуется ими как возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, «массе» и тем самым «омассовляющим» тенденциям в культуре. Однако из-за отсутствия четких критериев, позволяющих судить об адекватности понимания артефактов элитарной культуры, оказывается крайне сложным провести это разграничение.

При этом следует различать потребность в культуре и ее престижное потребление. Престижное потребление было всегда. Например, у североамериканских индейцев был обычай потлач, когда вожди племен соревновались между собой, кто больше съест баранов и обесчестит девушек, что вовсе не говорит об особом аппетите вождей или их сверхсексуальности. Нынешние «вожди» ходят в оперу, что вовсе не говорит об их любви к музыке. Социально-маркированное культурное потребление возникает только в обществе, имеющем высокий уровень социальной стратификации, в ответ на потребность индивида в самоидентификации и репрезентации. Это потребление выполняет, прежде всего, социально-ориентирующую функцию.

Главные различия между элитарной и массовой культурами состоит, прежде всего, в их интеллектуальных и эстетических качествах. Высокая культура (например, живопись Пикассо или музыка Шенберга), трудна для понимания неподготовленного человека. Как правило, она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей — высокообразованная часть общества: критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники, писатели, музыканты. Когда уровень образования населения растет, круг потребителей высокой культуры расширяется.

При перепечатке данной книги или ее цитировании ссылка на первоисточник обязательна: Копирайт © 2011 Вячеслав Карп — Зеркало сцены.

 

В оглавление.
Print Friendly

Коментарии (0)

› Комментов пока нет.

Добавить комментарий

Pingbacks (0)

› No pingbacks yet.